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正因为如此，儒家在谈到利益关系问题时，总是最先提出义，作为首要原则，强调必须在正义原则之下处理利益关系，而不是相反，只谋利而不顾义。

人类能不能建立共同伦理，这是将来的事情，但是，不同伦理文化之间的互相理解和吸收则是文化对话、交流中的大势所趋。普遍性寓于差异性之中，通过差异性而实现，自然原则与社会原则是能够统一的。

要做到这一点，就要回到儒学的原点，走出古今、中西之争，即深入儒学的内在核心，重新理解和阐释其永久性价值。因此，它的以人为本的思想，与现代社会不仅不冲突，而且是如鱼得水的关系。家庭是社会的特殊单位，家庭关系是社会关系的基础。情感无疑是人的最原始的存在，但也是人的最崇高的诉求。海外学者通常用儒教称呼儒学，这样称呼不是没有道理，因为如前所说，儒学中包含了宗教精神，过去，中国也有三教（儒、道、佛）之说。

第三个阶段是文化多元化时代，中国的改革开放正式迎来了这个时代。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 儒学 。有了以仁为核心的道的智慧，便有了强烈的社会责任感和历史使命感，心怀天下，有奉献精神，而不是以做官为目的。

立志求道，获得人生的最高真理和智慧，是教育的根本目的，即君子学以致其道[3]。这四句话，表达了孔子教育理念的全部内容。[11]《论语·雍也》第十三章。那么，我们的大学能不能与孔子为友呢？ 孔子是伟大的教育家。

他认为，掌握各种知识很重要，但要有一个一贯之道将这些知识贯穿起来。[4]《论语·述而》第三十章。

也就是说，学习知识，不能游离于道之外，要以道为指导。[9] 过去有人对这句话做出错误的解释，认为是读书做官论。[2]《论语·述而》第六章。孔子提出了一个为学的纲领：志于道，据于德，依于仁，游于艺。

这也许是儒家教育的一个缺陷或不足。[10]（子路语，能代表孔子思想）既然道不能行，他为什么还要知其不可而为之呢？因为他有伟大的抱负和理想，有强烈的社会责任感，认为道是超越历史的，可以行之久远，即具有永久性的社会价值，因此要承担起这个历史使命在他看来，融入大自然，与之和谐相处，才能体验到人生的最大快乐，其中包括着极丰富的生态学内容。其所以能够统一，就在于二者都是生命的智慧，在人的心灵境界中得到了统一。

朱熹哲学的太极，是理之极至，也是极好至善的道理，这个道理就是境界，不只是认识，更不是对象认识。如果没有对自然界山水的爱，就不会有这种乐。

[5]《二程集》，中华书局1981年版，第29页。正因为如此，境界形态的智慧是非实体论的。

孟子说：仁也者，人也。他在文中特别引用了孟子的可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美等一段话，可谓深有体会。程颢说：仁者，以天地万物为一体，莫非己也。为天地立心之心，就是心灵境界。换句话说，天即自然界具有神圣性，人类的活动是受天命支配的，应当有敬畏之心。气象是境界的外部表现，是能够感受得到的，是见之于行动的。

仁的境界最能说明这一点。中国古代哲学的两大流派道家和儒家，都是以生命和生命创造为其哲学的根本观念。

其中的意思是，人类应当以敬畏之心倾听天的言说，而不能肆意妄为。与人是理性动物，自然界按照人的理性法则获得秩序的西方智慧也是不同的。

[1]《古尊宿语录》上，中华书局1984年版，第143页。说明仁是人之所以为人的存在本质。

孔子听后感叹说：我赞同曾点。现在，应当重新反思，走出人类中心主义的阴影。至善是人所追求的最高境界。这种境界不只是存在论的，而且是有价值意义的，体现了人的生命需要、人生态度和理想追求。

后来所说的自然，是没有生命意义的物理世界，就人而言，也是如此。为什么迅雷风烈必变？人类应当从中得到警示，反省自己的行为是否违反了天命。

儒家所说的仁，就是这样的精神境界。程颢又说：天地之常，以其心普万物而无心。

孔子提出仁，实际上就是讲境界的。道家和儒家有寡欲之说，这并不是取消人的物质欲望，但是要减少物质追求，更不能以物质享受为唯一目的，这样做是为了提高人的精神境界，得到真正的快乐。

没有仁的境界，是不会这样看的。道家的道，客观地说，是生天生地生万物的生命之根，可说是无中生有。但程颐更强调内在的充实之美，这其实就是人格美。正是在这样的关系中，人确立了自己在自然界的地位和作用，创造了人生的意义和价值。

孔子的仁者爱人，孟子的仁民而爱物，张载的大其心以体天下之物，程颢和朱熹的仁者无所不爱，都是从生命情感上提升人的境界的。无情之情，是天地万物一体之仁。

[7] 这些话，说出了儒家天人合一智慧的精髓。其实，道的境界不只是理智认识，其中包含孝和慈的情感内容。

其关键就在于生的智慧。这种境界是超功利的，不以利害得失为念，因而是自由的。